Генії науки вже давно переконалися в тому, що за допомогою медикаментозного лікування неможливо повністю позбавитися захворювання, а реально лише змістити патологію з одного органу в інший. І лише завдяки глибинним особистісним змінам стає можливим справжнє зцілення. Зміни себе є більше філософським завданням, отже тут знадобляться спеціальні знання та техніки. До таких відносяться суфійські цілющі вправи.

Хоча по суті суфізм є філософським напрямом традиційного ісламу, він настільки гнучкий і багатогранний, що ціла його частина відведена для представниць прекрасної статі. Адже саме від стану їхнього здоров'я залежатиме благополуччя сім'ї та здатність до продовження роду.

Суфізм виступає загадковим напрямом ісламу, що робить акцент на самообмеження і високої духовності.

Основна мета використання суфізму - очищення душі та процес напрацювання необхідних якостей.

Суфізм - це досить складне поняття для розуміння, у цьому випадку не обійтися без духовного наставника (його в ісламі називають муршид).

Запам'ятайте, все, що відкидає шаріат, не може братися за суфізм.

Особливості суфійських цілющих практик

Виконання медитацій, спеціальних рухів тіла, а також дихальних вправ — для цього важливо не просто механічне повторення, а усвідомлення глибинної суті практики. Тому вам обов'язково знадобиться духовний наставник. Крім того, суфії переконані в тому, що виконання деяких практик може відбуватися строго за певною годиною доби.

Через те, що суфійські оздоровлюючі практики виступають цілими системами, то неприпустимо виконання лише однієї чи кількох вправ — діяти слід комплексно. Суфізм можна успішно комбінувати коїться з іншими видами сучасних практик і течій. Зокрема величезну популярність мають жіночі суфійські практики певної вікової групи.

Це означає, що представниці прекрасної статі після 50 років не повинні відвідувати практики, призначені молодим дівчатам. І річ тут не в самому віці, а в тому, що для певної категорії підбирається своя тематика з найактуальнішими питаннями.

Навіщо потрібні суфійські практики

Основна мета роботи - це пробудження божественної енергії, а також подальше самостійне використання. Досить незвичайний і дуже цікавий спосіб пробудження енергії - суфійські кружляння, які підходять для будь-якого віку.

Майже кожен народ має у своєму арсеналі традиційні танці та ігрища, а також хороводи. Ви можете розпочати свою побудову суфійських практик саме з ритуальних кружлянь.

Жіночі суфійські практики покликані змусити людину змінитися внутрішньо, часто до невпізнання. Жінка при цьому має чітко усвідомити, що вона пробуджує в собі силу, яка кардинально перетворить її.

Основна мета суфійських практик полягає в тому, щоб змінити своє внутрішнє Я для встановлення гармонійного контакту з реальним світом. При цьому учениці усвідомлюють, що вони здатні впливати на події, які з ними відбуваються і досягати гармонії насамперед із собою.

Завдяки суфійським танцям та вправою створюється почуття єдності з навколишнім світом та центром світобудови. Люди починають адекватно ставитися до Всесвіту і жити у почутті гармонії та щастя. А в такому разі представниці прекрасної статі спокійно ставитимуться до неприємностей, що відбуваються з ними, а також зможуть позбутися ненависті, злості, почуття роздратування та інших негативних емоцій. Завдяки всьому цьому життя набуває нового сенсу.

Початкові етапи вивчення суфізму

Якщо ви бажаєте осягнути основи цієї течії та ознайомитися з такими сакральними знаннями, насамперед потрібен учитель. Вчителі у суфізмі називаються лідерами, бенкетами, фуршидами або арифами.

Прихильники суфізму, що починають, називаються мюридами. На самому початку майстер пропонує мюридам виконання різних практик, які мають розвинути високу концентрацію уваги та припинити потік різних думок.

Також слід зазначити, що навчання суфізму багато в чому регулюється індивідуальними особливостями особистості початківця.

Різні братерства варіюють кількість етапів, які необхідні, щоб увійти в цю релігію. В основному виділяються чотири основні етапи:

1. Шаріат, який полягає в буквальному виконанні всіх законів, що описуються Кораном та Сунною.
2. Тарикат. Тут потрібно освоїти спеціальні щаблі, звані маками. Від людини потрібно дотримання покаяння, обачності, стриманості, терплячості, віри в Бога та покірності.
3. Марефат. Людина навчається далі, вдосконалюючи свої знання та любов до Бога. На цьому щаблі він уже розуміє, наскільки для нього важливий духовний світ і байдужі матеріальні блага.
4. Хакікат. Є найвищим щаблем у суфізмі. Тут людина повністю концентрується на божественному, його вже мало хвилюють земні проблеми та потреби.

Ефективні вправи, що очищають

Для максимальної ефективності тренувань необхідно зрозуміти, що тіло - це провідник душі. Саме з цієї причини настільки важливим є очищення. Людина повинна перестати відчувати ненависть і гнів, які поступово її руйнують. З цією метою необхідно скористатися спеціальними суфійськими вправами для жінок.

Наприклад, особливої ​​популярності користується вправа зикра. Для цієї практики дуже важливий гарний настрій. Жінка сідає з прямою спиною, прикриває очі та максимально концентрується на своєму тілі та своїх внутрішніх відчуттях. Центр уваги при цьому переноситься в сонячне сплетення, яке має бути відкрито.

Після цього центр уваги переноситься в область міжбров'я, а потім зміщується до печінки. Ця маніпуляція повторюється у кількості 99 разів. За допомогою описаного методу ви успішно впораєтеся з гординею і навчитеся доброму сприйняттю миру та почуття любові до всього, що знаходиться навколо вас.

Танцювальні ритуали у суфізмі

Практика кружлянь і піснеспівів виступає дуже потужною, що перетворює людську свідомість до невпізнанності. Для її виконання просто зніміть своє взуття і починайте кружляти за годинниковою стрілкою навколо своєї осі. При цьому праву руку на правте до неба, щоб таким чином отримати божественну енергію, а ліва рука опускається вниз, що забезпечує необхідне заземлення.

Дуже важливо виконувати кружляння тривало щонайменше одну годину. Необхідно домогтися, щоб тіло у процесі кружляння стало нерухомим. Продовжуйте рух доки не впадете. При цьому не спробуйте пом'якшити падіння.

Крім цього, можете спробувати різні медитативні практики. Для цього необхідно лягти та постаратися усунути усі зайві думки з голови. У такому медитативному стані людина повинна лежати приблизно 15 хвилин, при цьому дуже важливо дотримуватися повної тиші, повністю відмовляючись від реального життя.

Секрети жіночого магнетизму

Друга чакра дарує представницям прекрасної статі привабливість та тяжіння, адже вона відповідальна за задоволення та сексуальний потяг. За допомогою суфійської практики ви зможете очистити та активізувати цей енергоцентр.

Практика виконується у сидячому положенні. Дуже важливо, щоб спина була пряма, а очі прикриті. Рука розміщується в районі грудей. Дихайте глибоко, на повні груди.

При цьому постійно думайте про те, наскільки сильно ви любите Всесвіт. Створіть у своєму тілі енергетичний потік, а при видиху направте енергію в район 2 чакри. Після цього енергія прямує до ступнів. На завершення ще раз вдихніть любов і пронесіть цю енергію по всьому тілу.

Під час цього процесу важливо досягти відчуття задоволення у всьому своєму тілі. В результаті така представниця прекрасної статі стане дуже привабливою для чоловіків, притягуватиме їх до себе подібно до магніту.

Тепер ви знаєте, для чого потрібні суфійські практики і як правильно ними користуватися. Використовуйте ці знання собі на благо, а також наостанок обов'язково перегляньте цікаве тематичне відео:

Від редакції
Це початок книги К. Ернста про суфізму. Ми не плануємо подальшої публікації цього дослідження.

Суфізм
Путівник
Карл У. Ернст, д-р наук

The Shambhala Guide to Sufism
Carl W. Ernst, Ph. D.
Shambhala
Boston & London
1997

Анне-Марії Шіммель
З вдячністю та любов'ю

Список ілюстрацій та таблиць
Передмова
1. Що таке суфізм

"Дервіш" і "факір": погляд на суфізм з боку
Відкриття суфізму сходознавцями
Термін «суфій» як нормативне етичне поняття
Термінологія, що нині використовується суфіями

2. Священні джерела суфізму

Коранічне подія як форма містичного досвіду
Містичні теми Корану
Пророк Мухаммад як містичний зразок для наслідування та об'єкт поклоніння

3. Святі та святість

4. Імена Бога, медитація та містичний досвід

Потаємність Слова Божого
Просунуті духовні стадії, практики та переживання

5. Суфійські братства: наставництво, учнівство та посвячення

6. Суфійська поезія

Основи ісламської поезії
Арабська суфійська поезія
Перська суфійська поезія
Переклади, різночитання та запис віршів
Суфійська поезія іншими мовами ісламського світу

7. Суфійська музика та танець

Місцеві музичні та танцювальні традиції

8. Суфізм у світі

Суфізм та віяння сучасності
Суфізм та держава
Суфізм та фундаменталістський іслам
Оприлюднення таємного
Нові віяння у діяльності суфійських наставників

Примітки
Вибрана література
Вибрана дискографія
Глосарій

Список ілюстрацій та таблиць

1. Ібн Арабі, суфій на всі часи. Бронзова статуя. Автор - Мустафа Алі (Дамаск, 1995); колекція Міріам Кооке та Брюса Лоуренса.
2. Зображення суфіїв із кн. "Дервіші, або Східна духовність" (Лондон, 1868), написаної американським дипломатом та перекладачем Джоном П. Броуном, з оригінальними підписами:
А: Дервіш братства мевлеві з Дамаску
Б: Абдаль-марабут, або свята людина, в стані «поза розумом»
В: Дервіш братства руфаї в екстатичному стані
Г: Дервіш руфаї у стані екстазу
Д: Шейх накшбанді, який утихомирює лева своєю духовною силою
Е: Епітімья (покарання) дервішів мевлеві
Ж: Дервіш бекташі, що палить гашиш
3. Мавзолей Бови Мухьяддіна (пом. 1986 р.), недалеко від Філадельфії
4. Плакат із зображенням гробниці хаджі Маланг Шаха Баба у Бомбеї
5. Дев'яносто дев'ять імен Бога
6. Каліграфічний опис пророка (Коран 17:1), що читається знизу вгору (Мухаммад Шьям, 1987 р.)
7. Духовні стадії згідно Ансарі та Кушайрі
8. Тонкі субстанції (лата'іф) у суфійській психології
а: сім тонких субстанцій у системі Сімнані (пом. 1336 р.), братство кубравійя
б: шість тонких субстанцій у спрощеній системі накшбанді
9. Список сорока суфійських братств згідно аль-Санусі (пом. 1859 р.)
10. Ланцюг духовної спадкоємності або генеалогічне «дерево» (шаджара) братства накшбанді в Індії

Передмова

Десять років тому, отримавши дослідницький грант Фулбрейта, я вирушив до Пакистану з метою написати книгу про південно-азіатський суфізм. Це був незвичайний рік, протягом якого моя сім'я і я безпосередньо зустрілися з винятковою привітністю та високою культурою людей Лахора.
Коли мої знайомі в Пакистані розпитували мене про мою роботу, це було смішно. Іноді, дізнавшись, що я вивчаю суфізм, мій приголомшений співрозмовник відсахувався, вимовляючи: «Вам слід знати, що суфізм не має нічого спільного з ісламом». В інших випадках мій співрозмовник присувався до мене і схвильовано говорив щось таке: Ти маєш справу з суфізмом! Чудово! Ось що я скажу тобі: мій дід був бенкетом [мастером], і якщо хочеш, ми можемо сходити на його могилу”.
Ці дві позиції відображають двоїстість, пов'язану з суфізмом та його відносинами з ісламом, які глибоко вкоренилися у сучасних ісламських країнах у всьому світі.
Нині здебільшого ісламських країн можна знайти побожних людей, схильних до догматизму і налаштованих дуже критично стосовно багатьох практик і вірувань, пов'язаних із суфізмом.
Ця тенденція, що різко посилилася після 1800, часто описується її послідовниками як "відродження" або "реформація" ісламської віри. У своїх крайніх ідеологічних та політичних проявах ця позиція добре відома завдяки засобам масової інформації під назвою “фундаменталізм” або “ісламізм”. Для тих, хто реально не стикався з мусульманами, чоловіками та жінками, вся справа обмежується цією політизованою концепцією ісламу, яка мусується засобами масової інформації.
Фахівці вважають за краще використовувати термін "фундаменталізм" для опису ідеології, що бореться з сучасними віяннями, яку поділяють приблизно двадцять відсотків послідовників усіх найбільших релігійних конфесій.
У цьому плані роль і чисельність ісламського фундаменталізму можна порівняти з фундаменталізмом серед християн, іудеїв, індусів і буддистів.
На більшість спостерігачів справило велике враження те, що фундаменталісти зосередили весь свій гнів на засудженні секуляризму* та моральному розкладі, пов'язаному із “Заходом”, що нині стало ключовим підходом до регулювання політичного, економічного та наукового авторитету європейських та американських країн та меншою мірою , їх колишні колонії.

* Секуляризм - боротьба за відділення школи від церкви (прим. Пров.).

Певною мірою фразеологія фундаменталізму в ісламських країнах є полемічним відгуком на грандіозну колоніальну експлуатацію територій, захоплених західними країнами. У період з часу вторгнення Наполеона до Єгипту 1793 р. і до розпаду Оттоманської імперії 1920 р. чи не всі мусульманські країни були захоплені та колонізовані іноземними державами. І тому не слід дивуватися, що опір переважанню Заходу продовжує залишатися актуальним для ідеологів, подібних до Аятолли Хомейні в Ірані.
Політичне фокусування західних засобів масової інформації веде в тінь одну важливу складову, якою просто одержима фундаменталістська фразеологія: вишукування всього того, що може бути внутрішньою загрозою ісламу.
Головною внутрішньою загрозою ісламу, з погляду фундаменталістів, є суфізм. Його прагнуть уявити пережитком середньовічних забобонів, ідолопоклонством та розкладанням. Витоки суфізму при цьому вбачають в ідольських обрядах християн, які поклоняються своїм святим, та в єретичних вченнях грецьких філософів-пантеїстів. У суфізмі вбачають такі гидоти, як поклоніння могилам, язичницька музика, запозичена у індусів, і обдурювання довірливих віруючих корисливими суфійськими вчителями-шахраями.
Грунтовність, з якою фундаменталісти взялися за суфізм, виявилася вже у русі вахаббітів в Аравії на початку 1800 рр., що можна як предтечу фундаменталістських рухів сьогодення; коли їхній племінний союз прийшов до влади, одним із перших звершень було руйнування всіх величних мавзолеїв суфійських святих і шиїтських імамів в Аравії та Іраку – їх розглядали як ідольські споруди, які одні люди звели на честь інших, шанованих напівбогами. Тому їх і слід було зруйнувати. Багато фундаменталістів рішуче заперечували навіть поширене шанування пророка Мухаммада. Досягши успіху в маніпулюванні масовою свідомістю, фундаменталісти спробували взяти в свої руки тлумачення релігійної законності – як у своїй країні, так і на Заході. Їхні авторитарні настанови, викладені мовою покірності Богу, не допускали жодних інших трактувань релігійної істини.
За іронією долі в результаті стратегічних успіхів фундаменталістських рухів у таких найважливіших регіонах, як Аравія, і внаслідок колосальних нафтових запасів, що опинилися в руках режиму Сауді, багато сучасних мусульман вивчили історію ісламської релігійної традиції, з якої суфізм категорично виключено. Іронія ж полягає в тому, що до 18 століття протягом попередніх десяти століть більшість видатних релігійних учених у Мецці. Медіне та інших великих містах ісламського світу безпосередньо займалися тим, що ми зараз називаємо суфізмом. Це вдвічі кумедно, оскільки фундаменталістська історія замовчує ті релігійні заняття, до яких нині залучено понад половину сучасних мусульман. Вшанування пророка Мухаммада і суфійських святих є невід'ємною рисою мусульман будь-якої ісламської країни від Китаю до Марокко. Якщо говорити про це більш докладно, слід сказати, що мільйони людей мають посвяту в численні суфійські братства, які зберігають ланцюг духовної спадкоємності, що сходить до пророка Мухаммада, покоління за поколінням навчаючи посвячених. Техніки медитації та виголошення імен Бога, іноді під музику та під час танцю, як і раніше, практикуються як дисципліни під наглядом суфійських майстрів. У віршах, піснях та оповіданнях на місцевих прислівниках, звернених до величезної аудиторії, зберігаються життєпис та настанови суфійських святих. Попри спроби багатьох постколоніальних урядів запровадити суфійські святині та братства у певні рамки – через велику кількість їх прихильників та можливого політичного впливу – діяльність, пов'язана з суфізмом, як і раніше здійснюється, незважаючи на ці спроби.
Головна мета полемічних атак з боку фундаменталістів на суфізм – відокремити суфізм від ісламу та оголосити його ворожим ісламу. Ця стратегія дає змогу фундаменталістам визначати іслам так, як їм бажано – за рахунок виборчого використання рукописних текстів. Нововведення цього починання абсолютно вислизнули від уваги більшості журналістів та дипломатів, оскільки вивчення ісламської культури здебільшого не відіграє особливої ​​ролі в євроамериканській системі освіти. Арабський термін «іслам» сам собою мало відносно невелике значення в класичних релігійних системах, заснованих на Корані; буквально він означає «покірність Богу» і вказує на мінімум зовнішніх форм, згодних із релігійним обов'язком.
Якщо звернутися до робіт таких богословів, як знаменитий Абу Хамід аль-Газалі (пом. в 1111), то виявляється, що ключовим поняттям релігійної приналежності є не іслам, а іман, або віра. Той, хто має віру, є мумін, або віруючим. Віра – одна з найважливіших тем у Корані, що згадується у священному тексті сотні разів. У порівнянні з іман іслам є відносно рідкісним терміном другорядного значення; у Корані він зустрічається вісім разів. Однак оскільки термін іслам відноситься до опису тих суспільств, де люди підкорені Богу, на практиці він використовується для політичного розмежування людей з того й цього боку кордону – якщо стоїть завдання відокремлення *.

Історично термін іслам був у європейські мови на початку 19 в. сходознавцями, такими як Едвард Лане, як прямий аналог сучасної християнської релігійної концепції; у цьому відношенні іслам був здебільшого неологізмом – подібно до таких термінів, як індуїзм і буддизм. До цього часу європейці, щоб позначити послідовників пророка Мухаммада, використовували термін мухаммадані чи магометани.
Початок використання терміна іслам вченими-немусульманами збігається за часом зі збільшенням частоти його народження у релігійних міркуваннях тих, хто нині називає себе мусульманами. Тобто термін іслам став популярним у реформістських та передфундаменталістських колах приблизно в той самий час; він був популяризований європейськими сходознавцями.
І сторонні «наукові» оглядачі, і свої внутрішні ідеологи знайшли в терміні іслам ідеальний інструмент.
Іслам, одночасно сприймаючись як сукупність незмінних релігійних доктрин, як і соціологічна одиниця (нині її зазвичай пов'язують із арабськими меншинами), утворив опозицію європейської цивілізації. При цьому багато залишилося за рамками ісламської історії та культури; такою була не надто дорога плата за кожну з цих двох складових.
У цій книзі я намагаюся уникати посилань до ісламу як до незмінної та нероздільної релігії, яка якимось чином робить однорідними сотні мільйонів людей, у різні епохи та у різних країнах. Я використовую визначення «ісламський» для того, щоб позначити орієнтацію, в якій головним письмовим джерелом є Коран, а взірцем людини – пророк Мухаммад, при цьому я не наполягаю на якійсь особливій владній структурі, крім цієї простої формули. Ідучи за Маршаллом Ходгсоном, я використовую визначення «ісламістський» для опису практик у цивілізації та культурі, які були сприйняті і мусульманами, і немусульманами, і пов'язані з ісламською релігійною традицією, при цьому не маючи в якості свого джерела основні мусульманські тексти.
Передісторія терміна суфізм дуже непроста, вона буде викладена у початковій главі цієї книги. Як і іслам, термін суфізм був у європейські мови усходознавцями, проте сприйняття цих двох термінів було принципово різним. В ісламському суспільстві аж до нового часу не знали цього поділу. Тут різноманітна діяльність, яку ми позначаємо поняттями суфізм і іслам, були виділено у особливу сферу, зокрема, вони були відокремлені від релігійного життя. До 19 ст. висловлювання «суфізм немає нічого спільного з ісламом» було неможливим.
Хоча дехто з читачів захоче одразу розпочати читання з наступних розділів, присвячених різним аспектам суфійської традиції, рекомендую почати з 1-го розділу – щоб ознайомитись із колом спірних питань у інтерпретації суфізму сьогодні.
Однак сучасні методики вишукування відмінностей ведуть до нових розбіжностей та нових казусів, немислимих у попередні епохи. Нещодавно я прочитав публічну лекцію з суфізму у Вашингтонському музеї. Вона зібрала близько ста людей. Я чекав після лекції питань щодо викладеного матеріалу. Натомість мене на підвищених тонах атакували люди, які з запалом виступали проти того, що суфізм може мати щось спільне з ісламом. Стало ясно, що це іранці або афганці, вигнанці зі своїх країн. Вони проклинали фундаменталістських інтерпретаторів ісламу за всі жахіття, які їм довелося пережити. У той же час вони були дуже схильні до великих суфій і продовжували глибоко шанувати їх, особливо перського поета Румі. Вони не могли уявити, що любий ними Румі міг мати якесь відношення до ненависних ним лідерів ісламської революції в Ірані, або до фанатичної фракції лідерів ісламістської міліції в Афганістані. Так що для тих, кому став чужий фундаменталізм, іслам є символом авторитарного гноблення, а суфізм – символом шляху до свободи та загальності. Фундаменталістська нетерпимість міцно утвердилася в їх судженнях.
У цій книзі я не намагаюся дати якесь остаточне визначення суфізму та ісламу. Суть справи у тому, що це – вкрай спірні терміни. Спроби дати будь-якому з них авторитетне визначення, переважно, важливі у тих політичної конфронтації ідеологічного характеру чи самовизначення угруповань, які так чи інакше спираються на суфійську традицію. Іншими словами, суфізм це не те, що ясно кожному; це термін, що з'явився в нашому суспільстві, який використовують різні угруповання для різноманітних цілей.
Для сходознавців суфізм – описовий термін для корпусу релігійних вірувань та практик; ісламські містики зазвичай використовують термін суфізм як нормативний, передачі певних етичних і духовних ідеалів. Численні форми діяльності, що реально практикуються ісламськими містиками, відомі під різними найменуваннями та термінами. Сучасні суфійські лідери, які бажають утвердити власні погляди, іноді дискредитують інші різновиди суфізму, називаючи їх псевдосуфізмом - особливо в тих випадках, коли не акцентуються ісламські практики і приналежність до ісламу.
Фундаменталісти зневажають суфізм як збочення ісламу, а новатори-секуляристи ставляться до суфізму як до пережитку середньовіччя.
У наукових працях історичного плану суфізм зазвичай описується як містичний аспект ісламу. Такий тип опису передбачає, що суфізм включає у собі особистий контакт із Божественним, як і становить внутрішній сенс ісламської релігійної практики, у своїй відбувається деяке прилучення. Таке пояснення містить низку неявних проблем. Передбачається, що сама мова опису повинна бути ясна і точна, а тут вона такою не є.
Насамперед містицизм має на увазі, що провідним є особистий досвід, індивідуальне переживання, і тому він опиняється поза розглядом у деяких видах корпоративної та політичної діяльності суфійських груп. Та й сам термін «містицизм» є предметом суперечок і замішання, що спонукало деяких провідних учених-суфіологів відмовитися від використання поняття «містицизм» для визначення суфізму.
Нарешті, як говорилося вище, поняття іслам, якому зазвичай дається глобальне і загальне тлумачення, в сучасному релігійному словнику є дуже невизначеним поняттям. Використовуючи їх, люди на власний розсуд надають цим поняттям той чи інший сенс.
На відміну від цього, в академічних колах, включаючи видання суфійських братств, суфізм описується як універсальна сутність містицизму, що становить серцевину всіх релігій. З цього погляду іслам – у разі випадковість (і, можливо, що заважає) у розгляді суфізму.
У цій книзі я використовую поняття суфізм гранично широко - включаючи не тільки тих, хто вважає себе суфіями або кого вважають суфіями інші, але також весь спектр історичних традицій, текстів, культурних артефактів і практик, пов'язаних з суфіями. Застосувавши до суфізму принцип «фамільного подібності», я навмисне уникаю спроб з'ясувати, хто ж є «істинним суфієм» або які є належні відносини суфізму та ісламу. У поняттях суфійської риторики відповіді такі питання значні лише у вустах авторитетного суфійського майстра. Я, зрозуміло, не претендую на це. Критично ставлячись до політичних позицій, заснованих на застарілих орієнталістських підходах, я вірю, що можна вивчати і оцінювати таку традицію, як суфізм, без містифікацій, з позиції вивчення релігії.
Єдине домагання, яке обстоюється в цій книзі, – це можливість наводити судження та аргументи на підставі історичних свідчень.
Ця книга не призначена для знавців та фахівців із Середнього Сходу та ісламських країн, і тому я утримуюсь від використання діакритичних знаків, що використовуються при транслітерації іноземних імен та термінів, які так люблять фахівці.
Книга охоплює широке коло питань описового характеру, присвячених суфізму, і навіть дискусійні питання, що з ним.
Сьогодні у кожному музичному магазині можна придбати чудові записи оригінальної музики, що виконується у суфійських колах. Нині ця музика стала частиною світової музичної культури. Пакистанський кавваль (співак) Нусрат Фатех Алі Хан і марокканські музиканти з Джаджуки спонсорувалися найбільшими компаніями звукозапису і здобули захоплені відгуки провідних європейських та американських музикантів, а їхня музика з'явилася у вигляді саундтреків до кінофільмів («Прогулянка»). Перський поет Румі в численних перекладах на англійську мову нині – найпочитаніший поет в Америці (за тиражами проданих книг). Дервіші, що кружляють з Туреччини, регулярно виступають на Заході в найбільших концертних залах. Існують десятки сайтів («сторінок») в Інтернеті, що належать до суфійських груп, що базуються в Америці. Виходять літературні ілюстровані журнали, наприклад журнал «Суфій» іранського суфійського братства Німатуллахі, що видається в Лондоні. Як охопити всі ці прояви суфізму? Ця книга, описуючи умови виникнення суфізму, дає читачеві необхідну основу розуміння сучасних форм суфізму.
Зважаючи на проблематичний характер нашої термінології, ми помістили на початку книги коротке попереднє обговорення того, як суфізм став предметом дослідження на Заході і як термін суфізм функціонує у західних мовах. Після цього запровадження послідовно розглядаються практики, вчення та персоналії – в історичній перспективі, аж до сьогодні.
Книга не претендує на вичерпне охоплення матеріалу; фахівці, без сумніву, звернуть увагу на переважання прикладів, запозичених на мусульманському Сході, особливо в Персії та Індії – порівняно з Туреччиною, Аравією та Південно-Азіатським регіоном. Предмет розгляду неосяжний, і вичерпне викладення історії, літератури, філософії, мистецтва і практик, пов'язаних з суфізмом, зажадало б багатьох томів та співпраці вчених, що говорять різними мовами /
Натомість у даному путівнику вміщена добірка есе по широкому колу тим, що дає можливість орієнтуватися у різних аспектах суфійської традиції.
Особливістю нашого підходу є радикальний відхід від загальноприйнятих історичних і доктринальних досліджень суфізму, оскільки тут не потрібно, щоб кожен термін, що розглядається, мав ясне визначення, що задовольняє всіх. Замість абстрактних філософських доктрин мене набагато більше хвилювало з'ясування того, яке місце займає те чи інше поняття у практиці та вченні суфізму.
На відміну від більш ранніх досліджень з суфізму, у цій книзі суфізм не трактується як традиційне явище, що належить минулому. Хоча вивчення історичного суфізму важливе розуміння теми, воно потребує зіставленні із сучасними проявами суфізму – щоб виявити їх сучасне значення. Я сподіваюся, що знайомство та прояснення доводів та спірних точок зору в сучасних інтерпретаціях суфізму допоможе мені зіграти роль провідника щодо читача, який хоче оцінити ті переваги, які сьогодні має суфізм.
У той же час бібліографія та примітки відсилають читача до кращих та найбільш прийнятних перекладів суфійських текстів та досліджень суфізму.
Після вступної глави, що викладає концепцію суфізму, у низці тем обговорюються витоки і походження суфізму, з поступовим переходом від початкового періоду до теперішнього часу. Перші розділи присвячені священним зразкам, у тому числі виходить суфізм. Це насамперед коранічне одкровення та приклад пророка Мухаммада. За обговоренням природи святих та святості слідує огляд медитативних практик, пов'язаних з повторенням слова Божого. Далі слідує опис генеалогії суфійських братств та їх обрядовості та ритуалів. Потім розглядається суфійська поезія та музика, з коментарями про їхнє місце у сучасній культурі. Остання глава присвячена незвичайним дилемам, що стали перед суфізмом у світі. Тут наводяться різні варіанти відповідей на питання про відносини суфізму та ісламу.
Деякі суфійські наставники сьогодні наполягають на тому, що суфізм не що інше, як справжня практика ісламу у його найбільш повному вимірі. Інші суфії залишили зусилля наслідувати ісламський закон і ритуали, вони представляють суфізм як загальну духовність, не обмежену релігійними рамками. Наводяться обидві точки зору, проте питання, який з них слідувати, винесено за межі викладу.
Суфійська метафізика досліджувалась частіше, ніж будь-який інший аспект суфізму, тому я наводжу тут лише її коротке зведення, бажаючи наголосити на практичному суфізмі, якому в попередніх дослідженнях не приділялося достатньої уваги.
Книга заснована на двадцятирічному досвіді вивчення урду, арабського та перського суфізму під час навчання в Гарвардському університеті, а потім як професор – спочатку в коледжі Помони, а тепер – в університеті Північної Кароліни в Чапелі Хілл. Тривалі дослідження в Індії та Пакистані, а також поїздки до Туреччини та Ірану збагатили матеріал книги.
Я глибоко вдячний моєму першому вчителю, професору Анні-Марії Шіммель, єдиному впливовому вченому, який віддав дослідженням суфізму півстоліття. Книга присвячується їй – на подяку за ту величезну послугу, яку вона надала всім, хто цікавиться суфізмом.
Протягом багатьох років я навчався у багатьох учених із Південної Азії, Середнього Сходу, Європи Північної Америки. Мені дуже допомогли щедрість та дружелюбність двох моїх колег – фахівців із суфізму – з університету Дюка. Вінсент Корнелл, тонкий критик і чудовий співрозмовник, прочитав первісний варіант рукопису книги і вніс ряд цінних речень. Брюс Лоуренс, з яким я співпрацював протягом останніх 15 років, досліджуючи та вивчаючи суфізм та іслам, виявився незамінним своєю живильною інтуїцією та жвавістю розуму; якби не спілкування з ним та не його приклад, книга навряд чи відбулася б. Я дуже зобов'язаний своїм студентам, чий ентузіазм і щирі відгуки допомогли мені сформулювати цей підхід до суфізму. Я також дякую своєму науковому асистенту Дженіферу Саундерсу за кваліфікований і ретельний відбір матеріалів. Фотограф Джеральд Блоу з Художнього музею Окленда підготував до друку ілюстрації 1, 4, 6 і 10. Мені б також хотілося висловити подяку суфійським наставникам за їхню прихильність і привітність; зокрема, я хочу подякувати покійному Вахіду Бакші Сіалу Раббані з братства сабірі-чішті (Пакистан), і д-ра Джавада Нурбахша, голову братства Німатуллахі (Іран).
Зрозуміло, я відповідаю за всі думки, висловлені тут. Особливу подяку я висловлюю Кендрі Кроссен із «Шамбали», яка запропонувала здійснити це видання. І як завжди, я приношу подяку своїй дружині, Юдіт Ернст, за її розуміння та підтримку.

Примітка: Цитати з Корану наводяться за звичайним єгипетським виданням. Дати наслідують григоріанське літочислення (від н. е.), за винятком приміток, де дати публікацій даються за ісламським календарем (у роках хіджри), за якими слідує та сама дата від н. е.

Путівник «Шамбали» по суфізму

1
Що таке суфізм

Іди-но, здіймайся з Платоном в емпіреї,
До найчистішого добра, краси та досконалості
Або слідуй заплутаним шляхом спадкоємців його.

Покликаючи визволення почуттів, уподібнюючись до Бога, –
Як дервіші кружляють на Сході
І головою наслідують сонце -

Іди, дізнайся у Вічної Мудрості, як панувати,
І, звернувшись до себе, стань не в собі!

Олександр Поп, Ессе про людину (1734 р.)

Мета програми – допомогти кожній людині, хто думає, що готовий:

• покращити або відновити здоров'я,
• знайти своє призначення в житті, розкрити свій потенціал та реалізувати його,
• зрозуміти сенс життя,
• створити гармонійні відносини,
• освоїти раз і назавжди навичку правильної постановки цілей,
• швидко розкрити свою інтуїцію,
• навчитися мислити шляхом осяяння.

Багаторівнева програма онлайн-тренінгу створена Миколою Третьяковим на прохання учасників Центру "Мотивація", які успішно пройшли курси з саморозвитку та самовідновлення здоров'я в Центрі, змогли швидко розкрити свій потенціал і досягти бажаних цілей.

"Створення Себе" - це, простий до банальності, нехай, але, тим часом, складний одночасно. Варто нам замислитися над тим, що ж насправді впливає на розвиток людини і що нас формує, дає можливість трансформуватися, перетворювати себе, діяти або просто "плисти за течією", як робить більшість людей, і відповідь виникає сама собою: "Усе…"

Основні засади програми суфійських практик

Онлайн-тренінг "7 ключів суфійської практики" настільки докладно та потужно розкриває точніметоди саморегуляції та саморозвитку людини, при цьому використовуючи тільки індивідуальний підхід, що вам потрібно буде лише виділити собі до 2 годин занять на день протягом семи тижнів, при цьому щотижня 2 дні - субота та неділя - ви самі вирішуватимете чим вам займатися .

Головне, що зараз, у сучасному форматі життя, завдяки можливостям нових технологій є інтернет, ноут-бук і т.д. у вас з'являється реальний шанс змінити своє життя, якісно перетворити відносини на будь-якийу сфері вашої діяльності, на 100% відновити або максимально близько до 100% покращити своє здоров'я. Важливо враховувати, що, проходячи курс, ви можете залишатися в топографічно зручному для вас місці, скажімо, в умовах домашнього вогнища, у вечірній час, після насиченого дня, при цьому вирішуючи і поточні питання, проблеми та труднощі, які проясняться, буквально, з першого дня ваших занять з даної програми онлайн-тренінгу .

Ось чому така можливість - онлайн-тренінг "7 ключів суфійської практики" - є дуже великою цінністю - ви легкоі швидко(курс розрахований на 7 тижнів) зможете опанувати основними принципами, методами та, що особливо важливо, практиками багатотисячолітньої історії традицій та посвячень. Варто лише, наприклад, відзначити одне те, що оздоровча частина курсу побудована на основі енергетичної медицини великого лікаря та мислителя свого часу Авіценни, і ви отримуєте вправи, "рецепти" та знання в точному порядку особисто від автора книг, виданих російською та німецькою мовами, - "Очищення" та "Пробудження" - Миколи Третьякова.

Важливо та вигідно, що протягом 35 днів, кожен з яких є повноцінним уроком у письмовому та відео-форматі, ви призначаєте зручний для вас час отримання інформації, наставник особисто працює з вами за індивідуальною програмою, і ви, будь-якої миті, за необхідності, можете ставити йому питання, на які отримуєте докладні відповіді з досвіду лише практичних застосувань — у програмах Миколи Третьякова такий принцип є основним.

"Практика, що швидко дає результат!"- Саме це правило лежить в основі всіх програм і тим більше даного курсу онлайн тренінгу тому що тут зібрані унікальні практики, помножені на індивідуальний підхід.

Вивчаючи даний курс, ви обов'язково почерпнете для себе багато нового і зробите максимально правильні кроки вперед до покращення своєї дійсності у сферах: особистого життя, здоров'я, кар'єри, бізнесу, досягнень, відносин з ким би там не було, хобі, творчості, таланту, самореалізації ; знайдіть відповіді на всі ваші запитання.

Початок, що дає результат.

Під час занять і після проходження курсу чітко ви будете розуміти і знати наступне:

• дієві методи покращення особистих відносин,
• створення взаємних відносин, з розумінням та любов'ю в основі,
• якісна практика постановки цілей,
• шляхи досягнення цілей,
• чудове здоров'я, максимальна енергія, при будь-яких навантаженнях,
• виявлення свого внутрішнього "Я",
• розвиток інтуїції - "З чого починати?",
• тренування сили волі та сили духу,
• відчуття і створення гармонії у всьому - "Це можливо!",
• навичка правильного утримування фокусу власної уваги,
• ключові аспекти позитивного мислення,
• навички та пряме відчуття як завжди зберігати силу, бути потрібним, завжди залишатися "на висоті",
• визначення напряму потоку успіху - "Чи можна опинитися в потрібному місці у потрібний час?!",
• внесення у життя рівноваги,
• основоположні аспекти філософії розвитку особистості.

і багато іншого, що дозволить вам, дійсно, змінити ваше життя на краще у всіх його сенсах та проявах.

Застосування тих практичних навичок, у своєму значенні, фактично, "Інструментів" суфійської психології та практики, які ви вивчите в даному курсі онлайн-тренінгу "7 ключів суфійської практики",дозволить вам здійснити багато чого, що раніше здавалося неможливим.

Ви зможете переконатися на практиці у своєму житті, що, виявляється багатьма процесами можна керувати, багато стане доступно вам, ви змінитеся до невпізнанності, у кращому сенсі цього слова, цей тренінг зробить вас ще сильнішим, ще більш впевненим у собі, ще активнішим в житті.

Звертаємо вашу увагу також на те, щоСуфійські практики- це не релігія, це філософія і послідовний, методологічний підхід у становленні людини як особистості з великої літери "Л". Основний момент: у нашому випадку, філософія – це не слова та теорія. Найважливіше завдання курсу онлайн-тренінгу "7 ключів суфійської практики":дати вам інструменти для практичного застосування всіх знань, щоденного простого використання!

Основний ефект - Микола Третьяков про план програми онлайн-тренінгу "7 ключів суфійської практики"

Програма онлайн-тренінгу складається з семи модулів, кожен із яких містить чіткі інструкції, основні, ключові методики та вправи, виконуючи які ви максимально покращите своє здоров'я; станете успішним у всіх сферах діяльності, які самі навчитеся позначати собі; зможете створювати міцні стосунки.

Виконуючи всі інструкції, вивчаючи методики та здійснюючи практичні дії "ключів суфійських практик", ви стаєте володарем лідерських якостей і легко починаєте збільшувати ваш фінансовий результат, відчуваєте себе щасливою та успішною людиною, а, головне, дізнаєтесь як зберігати здоров'я та як його відновлювати, з за допомогою внутрішніх резервів організму.

Ключі суфійський практик:

1. Ключ перший:
   • Перемагає завжди – сильний духом! Добивається своєї мети людина — сильної волі!Супер-інструмент будь-якої перемоги – внутрішня дисципліна!Суфійська практика дає ключ як розвинути ці якості і навчитися ними ефективно користуватися.
   • Здоров'я:зміцнення серця. Підвищення життєвої активності організму людини.
2. Ключ другий:
   • Любов сильніша за будь-які хвороби, труднощі і проблеми!Психотехніка суфійської практики відкриває джерело кохання у самій людині. Людина стає не чекає дарів любові, а дає їх!
   • Здоров'я:зміцнення печінки. Потужна фільтрація фізичного тіла. Поліпшення складу крові.
3. Ключ третій:
   • Той, хто контролює свої емоції – контролює своє життя!Суфійська практика дає ключі до управління емоціями. Погашення негативних та збільшення позитивних емоцій.
   • Здоров'я:підвищення стресостійкості організму. Нормалізація роботи НР.
4. Ключ четвертий:
   • Будь-який успіх залежить від уваги.Суфійська практика розвиває концентрацію уваги. Людина бачить ясно причини — наслідки, перспективи та шляхи їх реалізації. Успішна людина – це уважна людина.
   • Здоров'я:відновлення гормонально-ферментного балансу організму
5. Ключ п'ятий:
   • Рівновагу внутрішню дає зовнішню рівновагу.Що таке рівновага, у чому його користь і як досягти, — пояснює суфійська практика.
   • Здоров'я:покращення роботи ЦНС. Поліпшення кровообігу мозку, підвищення уважності, покращення роботи пам'яті.
6. Ключ шостий:
   • Розвиток прихованого Почуття - дар Творця людині! Але чи вміє людина читати мову почуттів?Суфійські техніки вчать розумінню та практичному використанню мови почуттів.
   • Здоров'я:розвиток роботи органів чуття.
7. Ключ сьомий:
   • Призначення.Де, коли і як людина здатна розвиватися максимально ефективно, користь для себе та інших. Від чого залежить ефективність розвитку дитини та дорослого. Суфійська практика відкриває це знання.
   • Здоров'я:Відновлення та поліпшення гармонійної роботи всіх органів та систем організму в єдиній цілісній системі "Людина".

Таємнича магія чисел

Враховуючи те, що нумерологія чисел впливає на життєдіяльність людини, очевидним є той факт, що сімка є символом таємниці. Це одне з найдивовижніших чисел, які мають сенс і виявляють свою реалізованість у природі: 7 днів тижня, 7 нот, 7 кольорів веселки.

Список "участі сімки" в житті людини можна продовжувати, мабуть, до нескінченності, впізнаючи нові його змісти. Ми використовуємо це число так часто в різних напрямках нашого світогляду, що навіть не помічаємо його значення та вплив на наше життя.

З дитинства ми чуємо це магічне число, наприклад у казках: "Квітка-семицветик", "Вовк і семеро козенят", "Казка про мертву царівну і про сімох богатирів", "Білосніжка та сім гномів" та інші; для посилення емоцій чи значущості інформації ми вживаємо "Сімку" в прислів'ях і приказках: "сім п'ядей на лобі", "сім разів відміряй, один раз відріж", "сім верст до небес і все лісом", багато інших. Часто зустрічається ця, унікальна за своєю енергетикою, цифра в історичних фактах, у літературі, в архітектурі, в математиці, в хімії, у назвах кінофільмів та багатьох інших сферах.

Насправді і в назві програми онлайн-тренінгу "7 ключів суфійської практики", розробленої Миколою Третьяковим, закладено глибоке значення.

таким прикладом може бути техніка No Dimension, це остання техніка розроблена Майстром Ошо і що бере початок від технік Г. Гурджієва, є центруючим танцем і є гарною підготовкою до медитації кружляння.

Танці дервішів

Вона триває одну годину і складається із трьох стадій

На першій стадії ви протягом 30 хвилин безперервно танцюєте, здійснюючи певну послідовність рухів.

На другій стадії протягом 15 хвилин виконуються кружляння.

На третій стадії протягом 15 хвилин ви лежите нерухомо.

Перші дві стадії виконуються з відкритими очима, а остання – із закритими.

Стадія 1:

Починати медитацію слід стоячи одному місці, тримаючи ліву руку на серці, а праву на животі. Слухайте музику та стежте за ритмічністю свого дихання. Вихідна позиція: привести тильні сторони кистей у зіткнення перед животом. Вдихаючи через ніс, піднімайте руки до серця. Потім, голосно видихаючи через ніс, зробіть рух правою ногою і правою рукою вперед; одночасно ліва рука круговим рухом повертається до області живота. Поверніться до вихідної позиції. Повторіть описаний вище цикл дихання та рухів, виконуючи жест вперед лівою рукою та лівою ногою. Права рука у своїй повертається до області живота. Потім поверніться у вихідну позицію. Починаючи з вихідної позиції рук, повторіть дихання та рухи, виконуючи жест правою рукою та правою ногою вправо, повертаючись на 90 градусів. Повторіть дихання та рухи, роблячи жест лівою рукою та лівою ногою вліво, повертаючись на 90 градусів. Тепер знову з вихідного положення рук на животі повторіть дихання та рухи, при цьому права рука та права нога рухаються назад з поворотом на 180 градусів. Повторіть дихання та рухи, при цьому ліва рука та ліва нога рухаються назад з поворотом на 180 градусів. Пам'ятайте, що рух завжди має починатися із центру "хара". Спираючись на музику, підтримуйте правильний ритм: рухи повинні складатися в плавний і безперервний потік і не бути машинальними. Танець починається повільно і поступово набуває інтенсивності.

Стадія 2:

Розплющивши очі і витягнувши руки, повертайтеся у напрямку проти годинникової стрілки. При цьому права долоня повернута нагору, а ліва звернена до землі. Дихайте природно і повністю віддайтеся обертанню. Відчувши дискомфорт під час обертання проти годинникової стрілки, поміняйте напрямок, а положення рук на зворотне. При виникненні почуття нудоти використовуйте наступний прийом: зосередьте свій погляд на лівій руці або її великому пальці. Якщо в якийсь момент тіло впаде – це також добре. Щоб завершити обертання, уповільніть його і дозвольте рукам зійтись на серце і ковзати по грудях.

Стадія 3:

Лежіть із заплющеними очима, бажано на животі. Просто зверніться всередину себе і спостерігайте, що відбувається.

Танці дервішіввимагають від учасників абсолютного розкріпачення тіла та досягнення повної "ментальної паузи". На тлі цієї розкутості виникають спонтанні природні рухи. Вони не плануються, не задаються від розуму, а приходять "самовільно". Як правило, танці дервішів проводяться з використанням медитативної музики або медитативного наспіву. Це дає відповідний настрій усім танцюючим та приводить підготовлених учасників до стану халь.

Техніка - Щоденні ритуальні молитви

Суфійська практика починається з п'яти щоденних ритуальних молитов, які має творити кожен мусульманин. Молитви можуть бути розширені за рахунок повторення додаткових місць у Корані або широко відомих молитов, схвалених пророком Мухаммедом та духовним наставником.

Але це не все! Оскільки суфій повинен постійно перебувати в єднанні з Богом, то він ще читає п'ять додаткових щоденних благань, серед яких особливе значення надається, чинній полі опівночі молитви. Пізня молитва звершується у проміжку між двома снами. Спочатку сплять, потім встають (після опівночі) і творять дванадцять кіл молитви із шістьма побажаннями світу. Повторюють те, що їм відомо з Корану. Потім знову лягають спати, щоб поле пробудження розпочати день із молитви. Це читання молитов перетворюється на цілодобову з невеликими перервами духовну роботу. В особливо завзятих до духовної роботи молитви займають майже весь час. Молитви поєднуються з довгим спогляданням та співом.

Суфійські наставники склали неозору кількість зборів молитов арабською, супроводжуваних повчаннями щодо того, які з них можна використовувати для зміцнення любові Божої, для позбавлення від гріхів, для вигнання поганих помислів, для полегшення пологів у жінок, для лікування хвороби, для продовження життя і вирішення фінансових труднощів.

Молитви - заклинання є притулку та захисту від мирських зол.

До них відносять дві останні сури Корану. Існують заклинання, що виганяють лихоманку і насилають її на невірного.

Техніка - Духовні стоянки

Усі мусульмани повинні постити вдень протягом місяця рамадана. Але багато суфії виходять за межі такого ритуального розпорядження, їдять через день, постячи ще вночі, вводять додаткові нічні пости протягом рамадана, практикують тривалі пости протягом року і зводять їжу до мінімуму.

Суфії стверджують, що ситий шлунок викликає відчуття самозадоволеності та байдужості, коли почуття голоду є нагадуванням про нашу залежність від Бога. Голодна людина стає смиренною, смиренною ж, поклоняється.

Шанувальники аскези вказують на практикування самим Мухаммедом посту, на його самовідчужений спосіб життя та вправи у помірності відомих сподвижника Мухаммеда Алі.

Але не тільки помірність у їжі проповідують аскети суфії, вони також переконують у необхідності зменшення сну, статеву помірність та інші засоби приборкання плоті. Аскетим – це шлях до Бога, стверджують суфії прихильники аскетичного способу життя.

Аскетизм є найважливішою стоянкою на шляху до Бога.

Перський наставник Шакік аль-Балхі у його трактаті “Достойності поклоніння” виділяє чотири стоянки (манзила) на шляху до Бога: аскетизм, страх, стомлення, любов.

Шарик стверджує, говорячи про першу стояку на шляху до Бога. Початком вступу в аскезу служить попередження духи у відмову від бажання їжі та води, крім найнеобхіднішого життя, і відраза від насичення вдень чи вночі, навіть цим голод став її відзнакою, а їжа зайвой”. Він радить, щоб утроба набивалася їжею на третину, і щоб залишалося місце наповнювалося молитвою і твердінням Корану. Якщо людина протримається так один день, значить, бог зробив спонукання щирим.

Другий ступінь страх починається з поминання смерті, напускаючи на душу жах, який приходить від роздумів над застереженням про суд Божий. Завзяття в цьому більше одного дня приносить ще більший жах: “Світло виросте в його серці, і благоговірний трепет позначиться на його обличчі.… він безперестанку плаче, більше поглинений молитвою, спить мало, бояться багато”.

Третя стоянка, згідно з трактатом Шакік, - мука по раю, коли людина завжди думає про благодіяння, які бог заготує для мешканців раю. Сорокаденна старанність у подібному спогляданні вкине серце в безмежну стомлення. Людина стає абсолютно байдужою до всього світського: “Він правдивий у мові і благородний у діяннях. Всі і завжди будуть бачити його усміхненим, радіючим, позбавленим усякої заздрості та бажання.

Четверта і остання стоянка - це любов Бога, яку дано знайти не кожному; вона є найвищою та найгіднішою з усіх стоянок. Вона є тими, чиї серця укріплені щирою вірою і очищені від гріха поведінкою. Повне світлом Божественної любові, серце забуває попередні ступеня страху та зневіри по раю.

Але описані вище чотири стоянки – це класичний процес на шляху до Бога. Різні святі, намагаючись удосконалити існуючу практику, створювали свої правила поведінки віруючого, що прагне пізнати божественну благодать.

Більш витончені описи зазвичай починаються з покаяння, подолання щаблів аскези та страху на шляху щаблів задоволення та заспокоєння у Богові і далі пізнання Істини.

У перелік стоянок включаються такі як: надія, спостереження, повага, знання, мудрість, спрага, екстаз, ревнощі, міцність сили, здивування, здобуття, сукупність і, нарешті, єднання.

Техніка - Медитація сміху

Її учасники лягають на спину та повністю розслабляються. Після медитативної установки вони поміщають одну з рук на область анахати, іншу - на область муладхари, активуючи ці чакри. Потім присутні починають проводити крізь організм хвилі м'якого, легкого світла-сміху (від муладхар до головних чакрів).

Медитація сміху має ефект, що очищає, і сприяє розвитку і вдосконаленню чакр, серединного меридіана, якщо, звичайно, проводиться на належному рівні тонкості.

Крім звичайних методів, у суфізмі існують і "швидкісні" техніки духовного розвитку,подібні до тибетської ваджраяни. Завдяки цим секретним технікам мюрид може зробити дуже швидке просування вперед. Вони застосовуються тільки до тих, хто має досить високу психоенергетичну готовність і благословення свого шейха.

Але навіть звичайні суфійські методи дуже потужні та ефективні. Ефективність цих технік досягається у тому числі за рахунок того, що медитативна робота проводиться не лише з використанням нерухомих положень тіла, а й на тлі рухів. При цьому широко застосовуються і особливі дихальні вправи та молитви. Завдяки такому комплексному використанню різних методів відбувається задіяння відразу кількох "центрів" організму людини: емоційного, рухового, інтелектуального. Злагоджена, згармонізована робота "центрів" відкриває можливості для швидкої зміни психоенергетичного стану учнів.

Вимоги до жінки з боку чоловіків та суспільства збільшуються з кожним роком. Вона має бути красивою, розумною, народити і виховати здорове потомство, при цьому заробляти гроші, бути цікавою співрозмовницею, а також створювати сімейний затишок. І це лише деякі критерії. Як же слабкій за своєю статтю відповідати поставленій планці і не втратити свою індивідуальність, а навпаки, розширити свій внутрішній світ і примножити свою привабливість? Відповідь на ці та багато інших питань можна знайти, звернувшись до суфійських практик для жінок, які є цілим комплексом філософських знань і практичних порад із самовдосконалення. Якщо з головою поринути в цю систему, з її допомогою можна осягнути себе фізично і духовно, а також зрозуміти своє місце і призначення у Всесвіті.

Щоденні молитви

Невід'ємною частиною духовних практик є щоденні молитви, які підбирає духовний наставник для жінок. Це може бути як уривки з Корану, і розширені молитви, кожна з яких має своє призначення. Для того, щоб досягти єднання з Богом, суфісти щодня читають молитви щонайменше 5 разів. Вважається, що за допомогою такого читання можна і проблем, головне - робити це усвідомлено і вникаючи в суть питання, яке вас турбує, і при правильному виконанні цього завдання відповіді та рішення не забаряться.

Танці дервішів (сакральні рухи)

Для того, щоб приступити до цієї вправи, необхідно досягти «ментальної паузи», а значить, повністю абстрагуватися від своїх думок, тобто зовсім ні про що не думати, а просто слухати медитативну музику чи наспіви. Справа в тому, що у суфійських танців немає жодних спеціальних рухів, вони виходять мимоволі і спонтанно, при повному розслабленні тіла та розуму.

Суфійське кружляння

Одні з потужних вправ, які допомагають привести в і досягти гармонії зі своїм тілом, - це суфійські кружляння. Для того щоб приступити до їх виконання, необхідно надіти зручний одяг, який не сковуватиме руху, і зняти взуття, а далі підніміть праву руку вгору, а ліву опустіть вниз і починайте крутитися за годинниковою стрілкою. Для того, щоб відчути результат, потрібно робити це не менше години. Тіло поступово ставатиме нерухомим, а потім настане природне падіння, якого не варто і боятися. Після падіння слід лягти на живіт і перебувати в спокійному розслабленому стані 15-30 хвилин, бажано в цей час зосередитись на .

Важливо! Виконувати таку вправу необхідно щонайменше через 2-2,5 години після їди.

Медитація сміху

Для того, щоб очистити розум від нагальних проблем та переживань, існує така суфійська практика, як медитація сміху. При правильному виконанні можна вдосконалювати і, тим самим примножувати жіночу силу.

Для початку необхідно розслабитися та лягти на спину. Поступово налаштуватися на медитацію, позбавляючись думок і очищаючи свій розум. Потім потрібно покласти одну руку між ключицями та «сонячним» сплетенням, саме там розташовується чакра Анахата, яка відповідає за кохання, причому кохання серцем, а не розумом. А другу руку розміщуємо між лобковою частиною та куприком на рівні чакри Муладхара, яка відповідає за психоемоційний стан та привабливість жінки. Після цього необхідно пропустити через себе хвилю, яка плавно підніматиметься від Муладхари до голови.

Зікри

Ще один спосіб очистити свою свідомість і навчитися сприймати себе та оточуючих спокійно – позбутися злості та роздратування. Вправу можна виконувати тільки в хорошому настрої, а якщо ви погано почуваєтеся, гніваєтесь або роздратовані, краще відкласти практику на деякий час. Суфійські зикри виконуються в такий спосіб. Сядьте і випряміть спину, заплющте очі і сконцентруйтеся на тому, що знаходиться у вас усередині. Ваш внутрішній зір має підключитись у цей момент. Необхідно домогтися відчуття світла в районі «сонячного сплетення», а потім зробити так, щоб воно піднялося в лобову частину і затрималося між бровами, а потім опустилося в область печінки. Повторити зікри потрібно 99 разів.

Важливо! У проміжках між вправами рекомендується виконувати медитацію «Суфійське дихання», що передбачає піднесення енергетичної кулі з нижньої чакри до найвищої.

Духовні стоянки

Більш просунуті учениці можуть освоювати духовні стоянки, які полягають у помірності від деяких благ, а також у програмуванні на досягнення поставлених цілей. Суть питання в тому, щоб сконцентруватися на чомусь дуже важливому для вас у цей період. Наприклад, подолати свою ревнощі, знайти надію чи впевненість у собі, сконцентруватися на знаннях і мудрості. Свої почуття та емоції необхідно постійно контролювати та звертати увагу на свою реакцію на те, що відбувається. Така робота над собою та своїми помилками, її аналіз допомагають жінці перетворитися духовно та фізично.

Чи знаєте ви? За допомогою медитації та духовного вдосконалення можна зменшити свій біологічний вік на 5-10 років, саме такого висновку дійшли вчені.

Суфійські практики, спрямовані на самопізнання та самовдосконалення допомагають жінкам знайти себе, розширити та очистити від непотрібної інформації свій розум, а також позбутися багатьох хвороб та стати більш привабливими.

Ця філософія не терпить поверхневого відношення, перед тим як приступити до вправ, потрібно вникнути в суть, а ще краще - звернутися за допомогою до духовного наставника, який направить вас у потрібне русло і допоможе позбавитися наболілих проблем і правильно розставити життєві пріоритети.